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●序
身為原住民的弟兄姐妹們可能都會有一個經驗，那就是我們的宗教信仰常被平地人認為，原住民都是信奉──基督教或天主教。而我們在求學亦或求職的過程中，填寫個人資料表時，我們也常在宗教信仰欄裡，毫不猶豫的寫下──基督教或天主教。其實我們這樣的作法，表現出我們認同這個宗教信仰。但是當仔細詢問你身旁的原住民朋友:「你有禱告的生活嗎？你現在還去教會嗎？」可能他、她的表情或心裡正想回答你一種似是而非的答案：「嗯……小時候去過？」
●廿世紀的宣教奇蹟
小時候去過教會、禱告過！這樣的經驗在許許多多的原住民朋友身上都有過的。因為在早期，日本統治時期，台灣基督長老教會於1904年成立北部中會之初，就開始了設立北部宣道會，以一種國內宣道會的性質，開始對原住民宣教。因為有異象去完成階段性的計劃，以致於在台灣光復後，原住民信奉基督教或天主教的人口比率節節升高，至八０年代，原住民卅五萬的人口中，七十個百分點以上是信奉基督教的。這種景況，被我們現今的基督徒評為廿世紀的宣教奇蹟，所以絕大部份的原住民都順口地稱自己是基督徒。這是因為從小我們都受了祖父母或父母親的影響而接觸教會，也因為父母不斷地告誡，而不得不作飯前、睡前的禱告。但是當我們隨著年齡的增長，社會各種競爭力的引導，使得我們的基督教信仰變成了兒時的回憶。
●墓園奇遇際
剛結婚之初，與當傳道的太太一同牧會之時，部落青年的信仰形態就如以上所述的狀況。當時我們想，至少因著家人的支持，我們尚可做灌溉的工作，讓這個信仰能在他們的心裡發芽。但是當我們到台北牧會，之後又轉任服事大專學生工作，我們卻常常發現很多的都市原住民青年朋友們，因為沒有父母的耳提面命，甚至急於「漂白」，因此跟著都會的漢民族朋友們學起偶像崇拜的儀式，因為這樣的作法可以隱藏他原住民的身份。記得有一年的農曆春節，我和太太有機會回家，因此參與部落於春節期間舉辦的掃墓活動，藉此可以和部落的親友們增加一些互動，所以我們就前往我父親的墓園打掃。正當我們挨近墓區時，我以為墓園失火了，因此急忙提了水要往冒煙處去熄火，然而當我到達現場時，卻赫然發現有人正在燒紙錢，而且還不只一個而已，順著山勢望去，天呀！我們這裡是原住民保留地，不可能有外村或是漢民族的朋友進到這裡埋葬他們的家人呀？怎麼會有這種狀況發生呢？當我返家與母親談論過後，才知道原來有許多部落的青年因為長年在外，而為求自己在外的身份與部落的各種生活形態不同，刻意使用這種信仰方式來表示他們比我們先進並且懂得比較多。因為他們認為只有老人才會去教會，為了讓自己的行為表現的是「現代」，只有把外表的那套扣在自己的身上，才能表現自己的與眾不同。乍聽之下，覺得他們很可憐！因為，在外的生活竟然是急於想要擺脫部落影響給他的所有一切。我們少了父母的提醒，以致於許多的原住民朋友們覺得無所謂，反正家鄉的父母及親人會去教會就好了。殊不知這樣的信仰態度與自己有何益處？
●我們期望兒女像我們什麼？
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我們作父母的都希望子女能遺傳到我們身上好的部份，所以當小孩生出來的那刻時，親友們都爭相的想看小嬰孩到底像誰？有人說眼睛像爸爸、鼻子像媽媽。當孩子漸漸長大之時，我們會期望親友看見我們的小孩時會說：哇！你的兒子(女兒)有遺傳到你(妳)的個性，像你一樣好，像你一樣聰明…等。但是我們可曾期望過自己的小孩能被別人說：你的孩子遺傳到像你一樣，服事很認真！
我們在台北牧會時，曾經在我們教會聚會的一位布農族的大專青年abus(原住民歌手王宏恩的妹妹)，她的母親在參加我們東門原住民聚會的禮拜後，她說了一句讓我很感動的話，她說：「我本來參加完abus的大學畢業典禮就要回台東，但是，我很想來看看abus她在台北的教會，並且我想知道abus是否認真在教會服事。這次不來，我想以後就沒有機會上來看她的教會生活。並且我想讓她知道，今天她能大學畢業，都是上帝的恩典。我要她知道我有信仰，她一樣也要從信仰中認識上帝。我想abus的例子是我們部落的父母心裡的希望。信仰的標記就像是我們的原住民身份一樣，不只是個稱呼而已，而是要有實際的信仰生活。
今天的原住民基督徒己經降至只有三至四十個百分點而已了，如果你今天仍然在信仰欄裡填選基督教，就像你願意認同你戶口上的原住民身份一樣。不要隨便地捨棄我們的父母親所留給我們的信仰，他們是因為這個宗教信仰才使得台灣原住民有出頭的一天，才能從被人鄙視的文化處境情中得到解放。 |
